８．〈第一段〉　行の多少と時機

　さて、以下では段落ごとに内容を見ていきましょう。原文を再度あげつつ、説明してまいります。

【原文】

　末代の衆生を往生極楽の機にあててみるに、
　(一)行すくなしとても疑うべからず、一念十念に足りぬべし。
　(二)罪人なりとても疑うべからず、罪根ふかきをもきらはじとのたまえり。
　(三)時くだれりとても疑うべからず、法滅以後の衆生なおもて往生すべし、況や近来をや。
　(四)我が身わろしとても疑うべからず、自身はこれ煩悩具足せる凡夫なりとのたまえり。

　まず、末法の時代において往生できる機根（＝性質・能力）に関し、四つの観点から往生の可能性が示されます。すなわち、たとえ、(一)行が少なくても、(二)罪人であっても、(三)釈尊の時代から遠く隔たっていても、(四)煩悩多き身であっても、必ず往生できると。そうすると、実質的にはどのような機根の人でも往生の可能性があるということになるわけです。これら(一)から(四)に相当する内容はご法語の中に繰り返し述べられていますし、またすでに藤堂恭俊師が指摘されているように、『ある人のもとへ遣わす御消息』（聖典四・五四三頁）や『御消息』（同・五三七頁）ではこの四者のうちの三者以上が説かれています。よって、以上の内容は法然上人が日々、説き示しておられたことといってよいでしょう。
　ただし、現代においては第一段で述べられたようなことが問題になることはあまりないように思います。というのも、行が少ないからとか、罪業や煩悩が多いからとか、末法だからという理由で、往生できるかどうか悩むというような人は、多くはないと思われるからです。むしろ、それ以前の問題、つまり極楽往生の前提となる阿弥陀仏や極楽そのものが本当に存在するのかといったことの方が、より大きな関心事ではないでしょうか。それに対し、法然上人の時代の人々にとっては(一)から(四)で示されたようなことが大問題でした。だからこそ、まず冒頭で(一)から(四)のような人でも、間違いなく往生できるということを示されたものと考えられます。(12)
　ところで、(一)から(四)のうち、(三)と(四)は少し説明を加えておく必要があるかと思います。まず(三)は『選択集』第六章にも引用・言及される『無量寿経』流通）るずう）分の一節「特留此経）どくるしきょう）止住百歳」（法滅以降もこの『無量寿経』だけ百年間この世に留めおく）に基づいて述べられているといえます。法然上人が『選択集』で釈しておられる通り、『無量寿経』が留められるということは、念仏が留められるということを意味すると見なせます。よって法滅以降でも念仏で往生できるのですから、ましてや末法とはいえ、法滅までは至っていない今現在であれば、往生できないはずがないというわけです。
　一方(四)の「我が身わろしとて」については二つの問題があります。一つはこの「我が身わろし」と(二)の「罪人」とは、内容的に同じことを述べていることになるのではないかという点です。これについて法洲上人は、(二)の「罪人」とは身業・口業）くごう）に関する罪人であるのに対し、(四)の「わが身わろし」は意業に関する悪を述べているので意味が異なると解釈されます(13)。確かに「罪人」というと外面的で対社会的な「悪」、「我が身わろし」は内面的な「悪」を想起させます。ただ、両者が対にならず、離れて説かれている点からして、法然上人がそこまで考えて仰ったかどうかは疑問ですが、実際の布教の現場においては、むしろこれを用いて、仏教では外面的な悪だけではなく、心の中で悪いことを思っただけで「悪業」を犯したことになるということを示し、「凡夫」の自覚を促すということが可能と考えられます。心の中では誰もが、かなり悪業を積んでいるはずですので。
　(四)に関するもう一つの問題点は「自身はこれ煩悩具足せる凡夫なりとのたまえり」の解釈です。この一文中の「自身」を時々、「阿弥陀仏」のことと解釈されている方がおられます。しかしながらそれはありえません。「煩悩具足」であれば「仏」とはなりえないからです。(14)
　ではどう理解すべきかというならば、この文が『往生礼讃』深心釈に現れる「自身はこれ具足煩悩の凡夫、善根）ぜんごん）薄少にして三界を流転して火宅を出ずと信知す（原漢文）」（浄全四・三五四頁）という信機の一文に基づくのは明らかですので、この「自身」を「善導大師御自身」のことと解釈するのが一般的です。すなわち、善導大師も「自身は煩悩具足の凡夫である」と仰っておられたが、それにもかかわらず往生を遂げられたので、煩悩具足の私たちでも往生できるという解釈といえます。
　ただし、これとは別の解釈の可能性もあります。というのも、この『往生礼讃』の文そのものにおける「自身」は「私たち凡夫」を指しているので、そうすると『一紙小消息』の中の「自身」もまた「私たち自身」を意味する可能性がありえるからです。もしこの解釈に基づくならば、(四)の「自身はこれ煩悩具足せる凡夫なりとのたまえり」という一文は、「〝私たちは煩悩具足せる凡夫である〔が、その凡夫でも往生できる〕〟と、〔善導大師が〕仰っておられる」というように解釈できるでしょう。(15)
　ただし、いずれの解釈を採るにせよ、「我が身わろし」すなわち「煩悩具足せる凡夫」でも往生できるということを説いているのには違いがないので、そこに大きな内容的相違はないのですが。